ANGKLUNG PADAENG: TEKNIK BERLATIH

ANGKLUNG PADAENG: TEKNIK BERLATIH: NYANYI - KETUKAN - NYAMBUNG    Angklung Padaeng memiliki prinsip dasar satu orang satu nada, artinya bahwa angklung merupakan alat...

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG MENDUNIA, SUDAHKAH MENG-INDONESIA

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG MENDUNIA, SUDAHKAH MENG-INDONESIA: Sejak angklung ditetapkan oleh UNESCO sebagai warisan tak benda yang berasal dari Indonesia, tiba-tiba angklung menjadi sangat familiar d...

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG DAN RITUAL SEKOLAH

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG DAN RITUAL SEKOLAH: Sejak SK Mentri Pendidikan dan Kebudayaan no 082   tahun 1968 tentang Penetapan Angklung Sebagai Media Pendidikan di Sekolah angklung seb...

ANGKLUNG PADAENG: Angklung Bukan Hanya Sekedar Alat Musik

ANGKLUNG PADAENG: Angklung Bukan Hanya Sekedar Alat Musik: SK Mentri Pendidikan no 82 tahun 1968 telah menetapkan angklung sebagai   media pendidikan music di sekolah. SK ini memang tidak secar...

ANGKLUNG PADAENG: Angklung Symbol Titik Temu Tradisi dan Modernitas ...

ANGKLUNG PADAENG: Angklung Symbol Titik Temu Tradisi dan Modernitas ...: Setidaknya ada dua sisi kalau kita bicara tentang Angklung Padaeng yang layak kita perhatikan secara bijak, pertama, dari sisi bentuk ...

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG INDONESIA

ANGKLUNG PADAENG: ANGKLUNG INDONESIA: Pengantar Seperti pada umumnya Negara-negara di benua   Asia, Indonesia merupakan Negara yang memilik budaya dimana bambu merupakan ...

ANGKLUNG INDONESIA

Pengantar

Seperti pada umumnya Negara-negara di benua  Asia, Indonesia merupakan Negara yang memilik budaya dimana bambu merupakan tumbuhan  yang memiliki keterkaitan begitu erat dalam kehidupan penduduknya.  Tumbuhan bambu yang banyak tumbuh subur di setiap wilayah Indonesia mengakibatkan penggunaan tumbuhan ini begitu mewarnai masyarakat dalam menjalani kehidupannya. Dari mulai lahir, membuat rumah beserta perkakasnya, makanan, berkesenian,  sampai pada  prosesi pemakaman, semuanya melibatkan bambu dalam pelaksanaannya.

Angklung merupakan salah satu alat musik yang terbuat dari bambu. Alat musik ini tumbuh dan berkembang di Indonesia khususnya daerah pulau Jawa bagian barat. Alat musik ini termasuk ke dalam katagori idiophone, dan merupakan alat musik yang tergolong sangat mudah untuk dimainkan. Siapapun bisa  memainkannya, karena tidak memerlukan keterampilan khusus seperti syarat yang diharuskan untuk menguasai alat musik lainnya. Kita hanya perlu memegang, kemudian menggoyangkannya, maka alat musik inipun akan berbunyi sesuai dengan yang kita kehendaki.  

Angklung berasal dari daerah pulau Jawa bagian barat. Keberadaannya menyebar dari wilayah utara (Cirebon) sampai ke wilayah selatan ( Sukabumi) daerah tersebut. Namun pada perkembangan kemudian angklung tumbuh dan berkembang menyebar ke wilayah-wilayah pulau jawa lainnya,   baik itu dalam bentuk yang asli maupun dalam bentuk pengembangannya. Sehingga walaupun secara umum alat musik ini terdapat di Jawa Barat, namun keberadaan  alat musik ini menyebar ke  daerah lainnya

Angklung termasuk ke dalam golongan lonceng. Seperti juga lonceng, angklung biasa digunakan dalam kegiatan yang bersifat ritual karena memiliki bunyi yang khidmat. Di  beberapa tempat seperti di Bali angklung biasa digunakan dalam upacara Pengaben (pembakaran mayat). Namun dewasa ini hal itu terbatas pada kelompok penduduk yang tidak memiliki angklung metalopon, seperti penduduk Banjar Tegalingah, Karangasem. Orang Baduy di Kanekes , Banten Selatan, mempergunakan angklung sebagai alat musik upacara pada waktu menjelang menanam padi di ladang, sebutannya Angklung Buhun. Angklung Gubrag di kampung Jati, Serang, dianggap alat musik sacral, untuk mengiringi mantera pengobatan orang sakit atau menolak wabah.Seperti halnya di Kanekes, di sekitar Kulon Progo terdapat angklung yang digunakan dalam upacara Bersih Desa, permulaan musim menggarap sawah, disebut Angklung Krumpyung. Demikina pula di desa Ringin Anca dan Karangpatian, Ponorogo, upaca Bersih Desa biasa diiringi Orkes Angklung.

Di daerah  Madura angklung merupakan alat kesenian yang profan. Desa Keles, Kecamatan Ambuten, dan di desa Biuto, Kecamatan Srunggi, keduanya termasuk wilayah kabupaten Sumenep, biasa digunakan untuk memeriahkan arak-arakan. Di Kalimantan Barat terdapat angklung, (tersimpan dalam Museum Insdisch Institut di Negeri Belanda, tercatat dalam katalogus No. 1297/1-2 dan 1767/1-3). Akan tetapi dewasa ini menurut beberapa tokoh kebudayaan dan pejabat-pejabat Kanwil Depdikbud Kalimantan Barat, di wilayah itu tidak terdapat lagi angklung tradisional. Di Kalimanatan Selatan sekarang masih terdapat angklung tradisional yang dikenal dengan sebutan Kurung-kurung, biasanya digunakan untuk mengiringi pertunjukan Kuda Gepang (Sie) yang bentuk dan cara pertunjukannya hampir sama dengan Kuda Kepang di Jawa Tengah. Kata Gepang disini berarti gepeng atau pipih. Jadi berlainan dengan arti anyaman, walaupun bentuk dan kuda-kudanya sama, yaitu terbuat dari anyaman bambu. Di Lampung pada masa lalu terdapat pula angklung tradisional, yang contohnya dipamerkan di Museum Leidan, Negeri Belanda (katalogus No. 40/58). Namun sekarang sulit untuk mendapatkan keterangan mengenai angklung tradisional di wilayah tersebut, kecuali yang dikembangkan oleh beberapa kelompok transmigran dari Jawa.

Dalam jurnal “Rekacita” Volume 2 No 1 tahun 2006, Hari Nugraha, Yasraf Amir Pilang dan Duddy W mencatat bahwa angklung tidak terlepas dari keberadaan seni karawitan di dalam masyarakat Sunda. Hipotesis awal dapat dipastikan bahwa angklung telah ada sebelum kerajaan Sunda berdiri, sekitar tahun 952 Saka atau 1030 Masehi, berdasarkan pada prasasti yang ditemukan di Cibadak, Kabupaten Sukabumi. Saat ini angklung hanya digunakan untuk ritus, terutama upacara jelang musim tanam padi. Bahkan angklung yang dipakai untuk upacara adatpun bukanlah angklung yang bertangganada da-mi-na-ti-la-da, melainkan hanya beberapa nada  yang dibunyikan secara monoton. Jadi kesan magis dan mistisnya terasa”, Demikian kata musikolog dari  Barat, Jaap Kunst.

Menurut perkiraan Dr. Groneman, sebelum berkembangnya pengaruh Hindu di Indonesia Angklung sudah merupakan alat musik yang digemari penduduk (Dr. J. Groneman. “De Gamelan to Jogjakarta, Letterkundige Vehadelingen der Koninkl, Akademi, jilid XIX, hal. 4). Sebagai alat musik pra Hindu, Angklung tidak digambarkan pada candi Borobudur dan Prambanan, sebagaimana halnya alat musik bambu lainnya yang sudah  berkembang sebelum zaman zaman Hindu di Indonesia, misalnya alat musik bambu berdawai.  Kekawin Arjunawiwaha yang diperkirakan ditulis sekitar tahun 1040 hanya menyebut-nyebut Sundari (semacam erofon yang di Jawa Barat dikenal dengan sebutan Sondari, di Bali Sundaren). Calung yang dewasa ini terdapat di Jawa Barat dan Jawa Tengah, disebut-sebut dalam Inskripsi Buwahan yang diperkirakan dibuat sekitar tahun 1181. Guntang alat musik bambu berdawai yang penyebarannya meliputi Asia Tenggara sampai Madagaskar, dan sampai sekarang di Bali tetap disebut Guntang, terdapat dalam Kekawin Kidung Sunda yang diperkirakan ditulis tidak lama setelah tahun 1357. Alat yang di Priangan disebut Pancurendang, di Jawa Tengah disebut Bluntak, dan di Bali disebut Taluktak, disebut-sebut dalam kekawin Bharata Yuda. Tongtong atau kentongan bambu disebut-sebut dalam Sudhamala dengan Kulkul, dalam Samarandana disebut Titiran, dan dalam Bharata Yudha disebut Kukulan. Baru dalam tulisa-tulisan kemudian seperti dalam serat Cebolang, Angklung disebut-sebut, yaitu waktu melukiskan saat Mas Cebolang mempertunjuknan keahliannya menyanyi dan bermain musik didepan Bepati Dhaha Kediri.

FUNGSI SOSIAL

Sampai saat ini belum diketahui nilai-nilai yang berkembang di sekitar latar belakang keberadaan alat musik angklung ini. Nilai-nilai hidup yang berkembamg dan kemudian berwujud menjadi alat musik angklung masih tetap menjadi wacana tutur dari ranah kebudayaan Indonesia.

Selain prasasti yang telah disebutkan di atas belum diketemukan lagi bukti-bukti tertulis ataupun fakta ilmiah lainnya  yang bisa  memberikan keterangan mengenai awal mula penggunaannya. Namun tentunya fakta-fakta sekunder di seputar alat musik ini bisa dijadikan sebagai bahan untuk mengungkapkan nilai-nilai  masyarakat yang tumbuh dan berkembang, seperti fungsi dan kebiasaan masyarakat dalam menggunakan alat musik angklung dalam kehidupannya.

Di zaman nilai-nilai Hindu dan kepercayaan Sunda Wiwitan (kepercayaan masyarakat sunda) dahulu dominan dalam kehidupan masyarakat,  Angklung dipergunakan untuk memikat Nyi Sri Pohaci yang dipercayai sebagai Dewi Sri sebagai Dewi Pemberi Kehidupan (hirup jeng hurip) kepada masyarakat. Angklung Buncis, Angklug Kanekes, Angklung Gubrag, dan Angklung Dog dog Lojor, merupakan contoh-contoh dimana angklung dipergunakan baik itu pada upacara menanam, merawa atau pun memanen padi. Selain untuk fungsi yang berkaitan dengan ritual dengan bercocok tanam, pada zaman ini juga angklung digunakan untuk pemeliharaan lingkungan (angklung di daerah kabupaten Bandung, dan Bandung Barat) serta alat untun membangkitkan semangat dalam peperangan (peristiwa perang Bubat).

Angklung Badeng, Angklung Bungko merupakan contoh lain dari penggunaan kesenian angklung dalam masyarakat. Angklung yang membawakan misi dakwah ini merupakan contoh dari kuatnya nilai-nilai hidup yang berkembang dalam memberikan warna pada alat musik angklung. Bergesernya nilai-nilai hidup di masyarakat  (hindu dan Sunda Wiwitan) kepada nilai-nilai Islam yang mulai tumbuh dan berkembang di masyarakat pada waktu itu mengakibatkan perubahan fungsi alat musik angklung.

Zaman kolonialisme merupakan zaman keterpurukan angklung. Pemerintah Belanda yang berkuasa  pada waktu itu melakukan pelarangan terhadap alat musik angklung. Angklung hanya boleh dimainkan oleh Pengemis dan Anak-anak.  Hal itu dinyatakan oleh beberapa pengamat Belanda, antara lain seorang dengan initial G.J.N., dalam zaman INDIE tahun pertama, No. 21, 22 Agustus 1917 hal.330 tentang angklung di Priangan, dengan tegas mengatakan : “En geen wonder : de angkloeng is militaire muziek” (“dan tidak mengherankan: angklung memang musik militer”).

Demikian seorang dengan naman samaran “Bianca” dalam majalah de ORIENT No. 52, 24 Desember 1938, tentang angklung sunda antara lain menulis; Over het algemeen draagt angkloeng muziek een opwekkend en vroolijk karakter, maar het heft ook zijn krijgslystige en mystiekezijde (“pada umumnya musik angklung menggairahkan dan menggembirakan, tetapi juga dapat menimbulakan semangat perjuangan dan mistik”).

Penulis lain yang anonim adalah majalah WOLANDA HINDIA tahun ke-12 No.6, 1939, setelah menyaksikan beberapa pertunjukan angklung Priangan, antara lain menulis: Dat deze muziek indruk op de beveling maakt, is bewezen. Zij beluisteren in de klanken krijgsmuziek, tewijl daartegen over bij anderen zinnelijke aandoeningen worden opwekt” (Bahwa musik ini maksudnya musik angklung, pen) dapat menimbulkan kesan mendalam bagi penduduk, cukup terbukti. Mereka mendengar musik parang dalam bunyinya, sedang bagi yang lain menimbulkan emosional”).

Tahun 1940 mulai terjadi perubahan fungsi dan kedudukan  angklung di dalam kehidupan masyarakat. Angklung yang pada mulanya dimainkan pada acara-acara ritual, sedikit demi sedikit mulai dikemas menjadi seni pertunjukan. Angklung mulai dimainkan di panggung-panggung. Hal ini juga tidak terlepas dari kreasi  Daeng Soetigna yang melakukan perubahan yang revolusioner terhadap alat musik ini. 

Tahun 1938 merupakan tonggak sejarah alat musik angkung, angklung yang pada awalnya hanya bertangga pentatonic sunda  (da mi na ti la) dikembangkan ke sekolah  oleh Daeng Soetigna menjadi angklung yang bertangganda diatonic kromatis (do re mi sol la ti ). Sejak tahun 1938 inilah dikenal dua jenis angklung dari sisi tangga nada, angklung buhun yang bertangganada pentatonic sunda dan angklung padaeng yang bertangganada diatonic kromatis. Secara fisik, wujud angklung Daeng Soetigna adalah tradisional, namun secara bunyi bisa disebut modern. Angklung yang dikreasi Daeng Soetigna tidak mungkin di dapatkan dalam upacara-upacara adat seperti pada awal mula penggunaan angklung. Dapat dikatakan bahwa angklung kembali mengalami perubahan fungsi dalam masyarakat. Tahun ini merupakan tahun permulaan dijadikannya angklung sebagai alat pendidikan disamping sebagai alat hiburan.

Daeng Soetigna sebagai seorang guru dan Pembina kepanduan   setelah dia belajar membuat angklung dari seorang tua yang bernama Pak Djaya mengamati angkung dan berkesimpulan bahwa angklung memiliki sifat-sifat yang khas serta dapat dijadikan sebagai alat pendidikan. Hal tersebut kemudian dikenal dengan prinsip 5 M (Mudah, murah, mendidik, menarik, masal) dalam alat musik angklung. 

Berikut merupakan  uraian dari prinsip 5 M tersebut.

1.      Mudah;  dibandingkan dengan instrument-instrumen lain, angklung termasuk yang termudah. Angklung tidak memerlukan manipulasi jari-jari yang rumit sehingga tidak memerlukan latihan-latihan yang bersifat teknis.

2.      Murah;  tidak perlu dibeli dengan harga mahal karena setiap orang dapat membuatnya dari bahan bamboo yang mudah didapatkan.

3.      Mendidik; Intrumen-instrumen musik mendidik orang-orang yang memainkannya. Dalam hal ini angklung termasuk unik. Karena angklung hanya dapat menghasilkan satu not, maka bermain angklung memerlukan suatu kerjasama yang kuat dan ini mengajarkan kepada anak-anak tradisi “gotong royong” kita dan memperkuat rasa tanggung jawab terhadap kelompok. Dalam orchestra angklung tidak ada tempat bagi individu-individu tertentu untuk lebih menonjol daripada yang lain.

4.      Menarik; setiap orang tertarik, terutama anak-anak.

5.      Masal; artinya dapat dilakukan secara massal. Jumlah peserta tidak dibatasi. Setiap orang dapat berperan serta tanpa memperhatikan benar bakat musik seorang peserta.

Prinsip 5 M ini kemudian dikembangkan oleh salah seorang muridnya yaitu Obby A.R. Wiramihardha dalam kaitannya antara angklung dengan pembelajarannya di sekolah,  menjadi :

1.       Pertama, ditinjau dari segi harga, angklung terbilang “murah” sehingga tidak akan terlalu menjadi beban, bila sekolah berminat memilikinya. Lain halnya dengan alat musik diatonis lain seperti gitar, biola apalagi piano yang pada waktu itu (tahun 30-an) merupakan produk impian yang sudah pasti harganya pun diatas harga alat musik angklung. Dengan demikian hanya sekolah-sekolah tertentu saja yang dapat memilikinya.

2.       Kedua, alat musik angklung dapat dimainkan dengan “mudah” oleh setiap anak / pemain, dalam artian tidak memerlukan manipulasi tangan dan jari yang sulit (fingering), berbeda dengan alat musik lainnya, cukup dengan memegang dan menggoyangkannya maka angklung akan berbunyi.

a.       Dengan demikian angklung dapat dimainkan oleh anak mulai dari usia 5 tahun dan orang yang usianya 80 tahun.

b.      Cara membunyikan angklung yang mudah itu diharapkan akan membuat anak-anak terhindar dari sikap cepat putus asa atau bagi mereka yang merasa tidak mempunyai bakat terhadap musik sekalipun akan mampu memainkannya.

3.       Ketiga, didalam permainan musik angklung inipun terkandung unsur “mendidik” antara lain :  disiplin, tanggung jawab, kerja sama / gotong royong, tahu tugas dan kewajiban, solidaritas, demokrasi, konsentrasi dan etos kerja.

4.       Keempat, musik ini dapat dimainkan secara “massal” sehingga anak-anak di dalam kelas dapat ikut berperan serta, tidak ada pembatasan jumlah pemain sepanjang alatnya tersedia yang penting adalah pengaturan dan pengorganisasiannya.

5.       Kelima, adalah “menarik” karena ternyata musik angklung ini telah berhasil menarik minat dan rasa kagum tidak hanya anak-anak, tetapi juga orang dewasa, karena dari alat musik yang sederhana dapat memainkan lagu-lagu.

Daeng Soetigna yang lahir di garut 13 Mei 1908 dan meninggal tahun 8 April 1984, telah berhasil mengangkat dan memperkenalkan angklung bukan hanya di tanah air namun juga di mancanegara. Serta atas jasa-jasanya Beliau   telah dianugerahi Bintang Budaya Parama Dharma dari Pemerintah RI pada tanggal 9 November 2007 serta  anugerah Satya Lancana Kebudayaan pada tahun 1968, dan dikenal sebagai Bapak Angklung Indonesia.

Secara resmi kenegaraan Angklung Padaeng  pertamakali dipertunjukan pada peristiwa perjanjian Linggarjati tahun 1946. Setelah itu setiap acara kenegaraan angklung padaeng tidak pernah absen untuk menjadi hiburan khas kenegaraan. Peristiwa besar seperti Konfrensi Asia-Afrika, Pembukaan PON  dll merupakan acara-acara yang dipentaskan angklung di dalamnya.  Selain di dalam negeri, perkembangan angklung di luar negeripun mulai berkembang, apalagi di Thailand yang sejak tahun 1908 telah mengenal angklung. Angklung padaeng menjadi alat  yang efektif untuk melaksanakan  diplomasi kebudayaan karena memiliki sifat mudah sehingga dapat dimainkan oleh siapa saja.

Menyadari dan memahami pentingnya angklung terhadap perkembangan kesenian dan pendidikan di Indonesia Mentri Pendidikan dan Kebudayaan menerbitkan SK no. 082/1968 yang berisi :

Pertama : Menetapkan angklung sebagai alat pendidikan musik dalam lingkungan Departemen Pendidikan dan Kebudayaan

Kedua : Menugaskan kepada Direktorat Jenderal Kebudayaan untuk mengusahakan agar supaya angklung dapat ditetapkan sebagai ala pendidikan musik tidak hanya dalam lingkungan Departemen Pendidikan dan Kebudayaan

Sampai sekarang angklung padaeng sudah tersebar hampir di seluruh dunia, dan terakhir yang monumental adalah dimasukannya angklung  oleh UNESCO ke dalam daftar harta tak benda buatan manusia yang berasal dari Indonesia.

Angklung Symbol Titik Temu Tradisi dan Modernitas (Menuju Konsepsi Indonesia yang Mendunia)

Setidaknya ada dua sisi kalau kita bicara tentang Angklung Padaeng yang layak kita perhatikan secara bijak, pertama, dari sisi bentuk dan berikutnya adalah dari sisi tangganada yang digunakan. Kedua hal ini merupakan sesuatu yang pada dasarnya menjadikan angkung Padaeng mampu dengan cepat menerobos cakrawala seni di dunia. Dari kota kecil kuningan tahun 1938 kini di tahun 2012 keberadaannya sudah hampir merata di seluruh penjuru dunia. Dan Barangkali karena kehadiran angklung Padaeng tersebutlah maka UNESCO pada akhirnya menetapkan bahwa angklung merupakan kekayaan intelektual bangsa Indonesia. Menjadi kebanggaan tersendiri bagi penggiat angklung, karena Indonesia sudah sangat terkenal memiliki asset budaya yang luar biasa, namun sampai saat ini hanya beberapa saja  yang sudah dikukuhkan oleh Lembaga Resmi PBB tersebut.

Ada dua sisi yang menarik yang dapat kita cermati dari angklung Padaeng : Pertama, bentuk angklung Padaeng tetap menggunakan bentuk aslinya atau angklung tradisonal atau angklung buhun. Kedua, tangganada yang dipergunakan oleh angklung Padaeng yang menggunakan tangganada diatonic kromatis. Kedua hal tersebut yang membuat dikenalnya angklung yang sering kita temukan baik itu di sekolah ataupun sanggar-sanggar yang bergerak khususnya yang menyertakan angklung sebagai kesenian yang terintegrasi padak konsep yang dikembangkannya.

Secara sepintas kedua hal tersebut tidak memiliki arti apa-apa, selain dipandang sebagai sesuatu terobosan yang luar biasa dari sisi music yang dilakukan oleh Daeng Seotigna. Sebuah tindakan revolusioner yang dilakukan oleh seorang guru music dan anggota kepanduan yang meningkatakan kesenian halaman menjadi kesenian rumahan. Kesenian yang hanya dimainkan oleh pengemis dan anak-anak pada saat dibuatnya berubah menjadi kesenian yang dapat dimainkan oleh setiap orang  dan terhormat di dalam khasanah kesenian yang ada.

Hal yang menakjubkan dari angklung Padaeng tersebut adalah bahwa ternyata angklung Padaeng dapat dijadikan sebagai symbol pertemuan dua kutub yang seolah-olah saling berlawanan. Tradisi di satu sisi  serta modernitas di sisi lainnya, dua sisi yang kadang membuat orang saling mengklaim mana yang terbaik buat dirinya, berpegang pada tradisi atau mengikuti modernitas yang sedang berkembang menuju puncaknya.

Angklung Padaeng merupakan symbol ideal perpaduan antara dua sisi yang ada, tradisi dan modernitas. Bentuknya mewakili tradisi dan tangganada mewakili sisi modern. Dengan tetap mempertahankan dasar hidup tradisi namun tetap mengikuti perkembangan yang ada membuat kita dapat seperti angklung Padaeng dimana setiap dipertujukan di manca Negara maka setiap orangnya berdecak kagum atas kesederhanaan bentuk namun mampu membawakan alunan melody yang memberikan dampak yang luar biasa.  Angklung Padaeng pada setiap festival yang diadakan di luar negeri hampir selalu menjadi primadona dalam setiap pertunjukannya.

Angklung bisa dijadikan symbol bagi pola pembangunan mental karakter building bagi Indonesia. Angklung bisa dijadikan acuan bagi pengembangan kehidupan kita dalam berbangsa dan bernegara. Angklung merupakan symbol bagi keharusan kita mempertahankan tradisi namun tetap menyesuaikan dengan perkembangan yang ada. Jika sudah demikian kita sebagai bangsa tidak akan kehilangan arah dalam perkembangannya dan tetap menjadi primadona ketika kita berhadapan dengan bangsa lain.

Artinya menurut versi angklung bahwa pembangunan dan pengembangan bangsa ini  haruslah dengan tetap mempertahankan tradisi namun tetap menyesuaikan dengan keadaan di luar. Secara phisik kita tetap harus menjadi orang Indonesia, kita tidak perlu meniru bangsa lain, karena kita sudah menjadi bangsa yang memiliki karakter yang barangkali unik bila kita menemukannya dengan bijaksana, namun disisi lain seprti juga angklung Padaeng yang memiliki sisi internasional dari sisi tangganadanya maka kita pun secara pemikiran harus disesuaikan dengan keadaan secara global, namun tetap seperti juga lagu setiap bangsa memiliki kekhasannya sendiri dalam setiap susunan nadanya, dan kita tidak perlu menutupinya.

Angklung Bukan Hanya Sekedar Alat Musik

SK Mentri Pendidikan no 82 tahun 1968 telah menetapkan angklung sebagai  media pendidikan music di sekolah. SK ini memang tidak secara jelas dan barangkali seharusnya oleh peraturan penunjangnya menegaskan mengenai keharusan sekolah menyediakan alat music ini namun dari SK tersebut diperoleh gambaran yang jelas bahwa fungsi dan kedudukan angklung di Sekolah seharusnya merupakan bagian yang terintegrasi bersama keberadaan peralatan penunjang pendidikan lainnya.

Sepengetahuan penulis khususnya mengenai alat music, sampai saat ini belum mengetahui apakah ada perlakuan yang khusus seperti yang diperlakukan kepada angklung sehingga pejabat setingkat Mentri memandang perlu untuk menetapkan fungsinya ke dalam SK khusus mengenai  hal dimaksud. Kenyataan yang memerlukan sikap yang seksama dalam mencermati keberadaan angklung sebagai media pendidikan music tersebut, sehingga pada akhirnya  langkah yang diambil khususnya oleh pengelola sekolah sampai kepada maksud baik yang tersirat maupun yang tersurat oleh SK tersebut.

Selain fungsinya sebagai alat pendekatan music setidaknya ada beberapa hal yang dapat dijadikan sebagai pertimbangan untuk memperluas cakrawala pemikiran kita mengenai angklung sehingga diharapkan dapat menjadi penyebab jelasnya kenapa pejabat setingkat Mentri perlu mengeluarkan SK khusus seperti yang sudah dijelaskan di atas.

Adapun hal-hal yang layak untuk dipertimbangan tersebut meliputi :

1.       Prinsip 5 M (Mudah, Murah, Mendidik,  Masal, dan  Menarik) yang dikemukakan oleh Bapak Angklung Indonesia Daeng Soetigna.

Sebagai seorang pendidik sekaligus seorang anggota Pramuka Daeng Soetigna menandaskan bahwa angklung merupakan alat music yang mudah dimainkan oleh setiap orang, hal tersebut dikarenakan untuk memainkan angklung tidak membutuhkan  manipulasi jari seperti pada latihan untuk penguasaan alat music lainnya. Disamping mudah, angklungpun bersifat murah. Ketersediaan bahan pembuat angklung  berupa bamboo banyak kita temukan di seluruh pelosok nusantara sehingga memudahkan orang untuk membuatnya. Prinsip Mendidik sebagai M berikutnya menandaskan bahwa fungsi kedudukan angklung bukan hanya sekedar alat music melainkan sebagai media pendidikan, baik itu pendidikan music maupun pendidikan budi pekerti dan pembetukan rasa kesatuan bagi pemainnya. Sementara prinsip masal memberikan gambaran kepada kita bahwa angklung dapat dimainkan oleh jumlah orang yang tidak terbatas tergantung ketersediaan alatnya. Dan M terakhir yang berarti Menarik adalah khsusunya angklung Padaeng (angklung bertangga nada diatonic kromatis) dapat membawakan berbagai jenis lagu dari berbagai gentre music sehingga dapat menarik perhatian setiap orang untuk memainkannya.

2.       Angklung Sebagai Wujud nilai Kearifan local

Sejarah Indonesia mencatat bahwa tahun 1030 pada prasasti cibadak diketemukan bukti otentik mengenai keberadaan angklung di Jawa Barat. Sri Jaya Bupati sebagai raja pada waktu itu mengabadikan angklung dalam prasasti yang ditemukan di daerah Cibadak Bogor. Selain daripada itu fungsi angklung seprti yang sudah menjadi cerita tutur (turun temurun) bahwa angklung merupakan alat music yang menyertai ritual yang berkaitan dengan tata cara perlakuan padi sebagai makanan pokok sudah menjadi karakter yang sangat melekat pada penggunaan alat music ini di masa lalu. Sementara bukti lain yang sampai sekarang masih hidup adalah fungsi angklung yang dikemas untuk menyampaikan pesan moral seperti pada bangklung merupakan bukti lain bahwa alat music ini walaupun secara lingkup kedaerahan masih sangat terbatas namun keberadaannya telah menyertai perkembangan sejarah masyarakat kita dan memberikan gambaran mengenai nilai-nilai moral yang tersirat pada alat music tersebut. Angklung bukan hanya sekedar alat music, angklung adalah alat ritual, syiar keagamaan maupun alat untuk menyampaikan pesan moral kemasyarakatan. Alat music yang memilik nilai instrinsik filosfis dari kearifan local yang ada.

3.       Angklung Sebagai Hasil karya Kerajinan

Disamping bahan yang begitu melimpah keberadaannya di Indonesia pembuatan angklung tidak membutuhkan pembelajaran yang terlalu lama untuk dapat membuatnya. Selain kemampuan untuk menyesuaikan suara bamboo kepada nada yang diharapkan, keterampilan lainnya tidak membutuhkan proses pembelajaran yang tidak terlalu lama, setiap orang dalam waktu yang singkat dapat ikut serta membuatnya. Hal inilah yang menjadikan sampai hari ini istilah Pengrajin masih kental pada orang yang membuat angklung, artinya bahwa untuk membuat angklung hanya dibutuhkan kerajinan seseorang untuk membuatnya.

4.       Angklung Sebagai alat music pembentuk sense of community

Karena kemudahan dalam memainkannya maka setiap orang yang pada waktu itu mengenal pada saat bersamaanpun dapat memainkannya menjadikan alat ini dapat menjadi alternative dalam rangka pembentukan dan pengembangan dalam upaya menumbuhkan nilai-nilai akan perlunya hidup bersama. Prinsip satu orang satu nada menjadikan setiap orang digiring untuk memahami kepada kedudukan dan sifat manusia sebagai makhluk yang memiliki sifat pribadi di satu sisi dan sifat social di sisi lainnya, keberadaan orang lain menjadi sangat penting untuk dapat menjalankan kehidupannya. Dan secara tidak langsung untuk meredam sifat kegeoisan yang sering mewarnai karakter seseorang dalam kehidupannya.

5.       Angklung Sebagai alat music pembentukan budi pekerti (Mental and character building)

Barangkali tidak berlebihan jika angklung dapat dijadikan alat pembentukan budi pekerti seseorang. Alat ini mampu menggiring orang yang memainkannya untuk belajar sabar, teliti, dan konsisten serta nilai-nilai lainnya dalam kehidupannya. Setiap orang belajar menempatkan dirinya dengan benar dan bijaksana, kapan dia harus membunyikan dan kapan dia harus memainkannya merupakan cara yang efektif untuk membiasakan orang menerapkannya dalam kehidupannya sehari-hari. Barangkali alat music lainpun dapat melakukan hal seperti ini, namun perlu diperhatikan disini bahwa angklung memiliki sifat mudah, murah, masal, mendidik, dan menarik seperti yang diungkapkan oleh Daeng Soetigna di atas.

Barangkali masih ada hal-hal lain selain hal-hal di atas, namun setidaknya paparan di atas dapat menjadikan kita mengembangkan paradigma kita terhadap angklung. Angklung bukan hanya sekedar alat music, tapi dari angklung kita dapat mempelajari hal-hal lain yang fungsinya bisa melebihi dari sekedar kita belajar music.